Huna[1] ist ein zusammengesetztes Wort, es bedeutet "Geheimnis", es bezeichnet ein System von Psychologie, Philosophie und einigen religiösen Elementen. Es wurde als Technik über Jahrtausende von den polynesischen Kahunas in mündlicher Überlieferung weiter gegeben und drohte mit der christlichen Missionierung Hawaiis nach und nach verloren zu gehen.

Dr.William Tufts Brigham, der ein Museum leitete und der bereits Grundlagenforschung auf Hawaii betrieben hatte, gab dem Sprachforscher und Lehrer Max Freedom Long entscheidende Hinweise[2], die letztlich zum Auffinden der Mosaiksteine dieses Wissens führten. Long begann dann Anfang der 20er Jahre des letzten Jahrhunderts aus Neugier und eigenem Interesse, die inneren Zusammenhänge dieses Systems aus der hawaiia-nischen Sprache herauszukristallisieren und präsentierte in über 50 jähriger Forschungsarbeit ein geschlossenes, anwendbares Konzept, mit dem jeder ernsthaft Interessierte zuverlässig angestrebte Ziele erreichen, Probleme lösen und in seiner spirituellen Entwicklung vorankommen kann. Die konsequente Arbeit mit dem Huna-Paradigma[3] verspricht zauberische Effekte. Ja, von den alten Kahunas spricht die Überlieferung geradezu von Wundertaten. Schier Unglaubliches konnten diese polynesischen Schamanen: Sie lenkten tropische Wirbelstürme von den Inseln ab. Kein Eingeborener sollte je von einem Hai gebissen worden sein, Kahunas liefen über Lava-ströme, sie bewirkten Spontanheilungen und schließlich die Veränderung persönlicher Lebensläufe. Alles Ergebnisse intensiver Gebete und ihres "Gewahrseins". 

Das gesamte Wissen der Kahunas ist natürlich noch viel umfangreicher und wurde nur innerhalb der Großfamilie (Ohana) an geeignete Kandidaten, durch Beispiel weitergegeben. 
 

Die 10 Elemente der Huna - Psychologie

Die drei Selbste
 

Die Kahunas erkannten, dass der menschliche Geist in drei Bewusstseinsebenen unter-schieden werden muß, die jeweils unterschiedliche Aufgaben, Bedürfnisse und Fähigkeiten haben. Das Verständnis dieser drei sog. Selbste und ihres Zusammenwirkens bildet nicht nur die unverzichtbare Grundlage für die Arbeit mit Huna, sondern es zeigt auch, warum wir - in Unkenntnis dieser Zusammenhänge - so oft unsere Ziele nicht erreichen. 

Das Untere Selbst/ hawaiianisch (Unihipili[4]) 

Das Untere Selbst ist ein Elementargeist im menschlichen Körper. Es kontrolliert die autonomen Funktionen und die unwillkürlichen Muskelbewegungen unseres Körpers. Es empfängt die Sinneseindrücke und leitet sie an das Mittlere Selbst weiter, es bildet Gewohnheiten (kann aber, da es kein logisches Denkvermögen besitzt, nicht entscheiden, ob diese förderlich oder schädlich sind), es erzeugt sämtliche Emotionen, ist Sitz des Erinnerungsvermögen (das mittlere Selbst hat nur ein Kurzgedächtnis) und besitzt anders als das Mittlere Selbst, einen Zugang zum Hohen Selbst. Es reagiert besonderst auf die Qualität der Gedanken, ist empfänglich für Eindrücke und Suggestionen. Erfährt es keine Anleitung durch das Mittlere Selbst, steuert es unser Schicksal nach eigenem Belieben. 

Unihipili ist unser persönliches Unterbewusstsein, aber gleichzeitig auch ein Teil des planetaren Bewusstseins unseres Heimatplaneten. Es ist das wirkliche Kind dieser Erde. 

Das Mittlere Selbst/ hawaiianisch (Uhane[5]) 

Das Mittlere Selbst kann mit unserem Wachbewusstsein gleichgesetzt werden. Seine Aufgabe besteht darin, Ziele zu setzen, Entscheidungen zu fällen und die Resultate zu bewerten. Dazu verfügt es über die Fähigkeit der Visualisierung, des logischen Denkvermögens, der Sprache und der Argumentationsfähigkeit. Es erfährt Wissen auch über die Intuition. 

In unserer westlichen Industriegesellschaft, wird der Mensch zum großen Teil mit dem Verstand bzw. dem mittleren Selbst identifiziert. Den ohne den Verstand wäre wohl eine technische Gesellschaft wie unsere, kaum vorstellbar. 

Das Mittlere Selbst ist allerdings nur eine von drei Komponenten, die das menschliche Bewusstsein ausmacht. 

Die wirkliche Aufgabe von Uhane ist, das Kind (Unihipili) an der Hand zu nehmen und ihn mit Liebe zu führen und damit ein Bewusstseinsniveau zu erreichen, der jeweils allein nicht zu betreten wäre. 

Das Hohe Selbst/ hawaiianisch (Aumakua[6]) 

Das Hohe Selbst ist zum einen der spirituelle Teil unserer Persönlichkeit (er hat Schutzengelfunktion[7]), und zum anderen ist es auch Teil einer übergeordneten Macht (der Schöpfungs-funke, unsere Seele!). Es hat unmittelbaren Zugang zu sämtlichen Wissen, arbeitet bei Bedarf mit den anderen Hohen Selbsten (Poe Aumakua) zusammen und weiß um die besten Wege zur Erreichung unserer Ziele. Der viel bemühte Heiligenschein ist ein Merkmal einer deutlichen Präsenz des Hohen Selbst. 

Das Hohe Selbst kann uns bei unseren Entscheidungen leiten und es sorgt zuverlässig dafür, dass sich unsere Gedanken in unserer Realität materialisieren. 

Aumakua[8] stellt seine Hilfe jedoch nicht ohne ausdrückliche Aufforderung zur Verfügung, zum Beispiel, um uns vor Fehlern zu bewahren, da es die Autonomie des Mittleren Selbst respektiert. Es muß grundsätzlich über das Untere Selbst um Unterstützung gebeten werden. Daher gehen nach meiner Ansicht auch alle Gebete in den Kirchen hauptsächlich zuerst zum Hohen Selbst. Jesus Christus war nach meiner Deutung das manifestierte Hohe Selbst (Gott wurde Fleisch), das ist der Grund, warum sein Beispiel so eine Kraft und Dynamik entfaltete.

 Die drei Spannungen von Mana 

Die Vitalkraft wird im Huna mit Mana bezeichnet und alle drei Geistwesen besitzen eine eigene Form der Vitalkraft. Das Untere Selbst besitzt die Vitalkraft mit der niedrigsten "Spannung[9]", aber der größten Kraft. Sie wird einfach nur mana genannt. Mana wirkt magnetisch wenn es besonders stark ist, kann anziehend oder abstoßend sein.[10] 

Die Versuche mit natürlichen Medien, die Kompassnadeln oder Gegenstände bewegen konnten, sind ein guter Beleg dafür. Mana[11] kann in Holz oder auch anderen porösen Gegenständen gespeichert werden. Unter Willenseinfluß kann eine Entladung von Mana auf andere Menschen lähmend oder auch mesmerisch wirken. Der Betroffene kann dabei das Bewusstsein verlieren, kataleptisch werden oder auch in Tiefschlaf fallen. Von den Kahunas wurde überliefert, dass sie solche Techniken auch im Kampf benutzten. 

Die Vitalkraft des Mittleren Selbst wird mit Mana-Mana bezeichnet . Jeder Denkvorgang benötigt diese Energie. 

Die Vitalkraft von Aumakua nennt sich Mana-Loa, damit bewirkt unser Hohes Selbst Segen und manifestiert unsere Wünsche in dieser Raum-Zeit - Ebene. 

Drei Aka-Körper 

Der Energiekörper des Unteren Selbst, besitzt eine Eigenschaft an allem kleben zu bleiben was mit ihm in Berührung kommt. Die Verbundenheit mit allen Dingen die damit impliziert wird, hat praktische Auswirkungen : der Energiekörper ist ein sehr guter Leiter und Speicher für Vitalkraft. In spiritistischen Seancen können diese Körper sogar "Hände" ausbilden, die Gegenstände bewegen. 

Im Huna wird davon ausgegangen, das nicht nur die drei Selbste eigene Energiekörper haben, sondern auch alle Gegenstände und sogar Gedanken (alles ist belebt). 

Die Verbindungen die aufgebaut werden, durch die "Klebrigkeit" des Energiekörpers können zur Informations-übermittlung oder Energieübertragung benutzt werden. 

Der Energiekörper wird im hawaiianischen Aka[12] (Schattenkörper[13]) genannt. Akaschnüre sind damit also die aufgebauten Verbindungen. Sensitive Menschen können diese Verbindungen sehen. In schamanischen Arbeiten gibt es das Cutting, in dem Akaschnüre beispielsweise zwischen zwei Menschen getrennt werden, oder zwischen einem Gegenstand und einem Menschen. Auch zwischen Lebenden und Toten können diese Akaschnüre bestehen : nicht loslassen können, oder an "etwas hängen", sind sichere Kennzeichen für eine stark ausgebildete Akaschnur. Energetische Vampire nutzen Akaschnüre aus, um ihr energetisches Defizit aufzufüllen - unbewusst meistens. 

Wer von uns hatte nicht schon das Gefühl, daß er bei bestimmten Situationen oder Personen Energie verliert?

Mana-Hochladung 

Mana wird durch den Atem, oder durch die Nahrungsverbrennung in den Körper geleitet. Es wird in der sog. Mana-Hochladung auf Veranlassung des Mittleren Selbst vom Unteren Selbst in großer Menge im Körper angesammelt und bildet die energetische Grundlage für die Ausführung der Huna-Gebetshandlung. Mana kann auch sehr wirkungsvoll zur Belebung des Körpers im Alltag sowie zu Heilungszwecken eingesetzt werden. (siehe auch Pranaheilung, Baraka usw.) 

Merke: Der Atem verbindet das Oben (den Verstand) mit dem Unten (die Gefühle). 

Eine einfache Übung sieht folgendermaßen aus: Sie sitzen mit gerader Wirbelsäule auf einem Kissen oder einem Stuhl, legen die Hände nach oben geöffnet, auf die Oberschenkel und beginnen sehr bewusst und langsam zu atmen. Sie teilen dabei dem Unteren Selbst mit was sie vorhaben, also Mana im Körper zu stauen. 

Die Huna-Gebetshandlung 

Diese hat nichts mit den viel tausendfach in den Kirchen heruntergeleierten Vaterunser zu tun. Die Gebets-handlung der Hawaiianer ist ein einfaches, logisch gegliedertes Vorgehen, das in der Regel wiederholt und mit vollem Engagement ausgeführt wird. Im folgenden skizziere ich kurz die Hauptschritte:

Zunächst ist vom Mittleren Selbst in allen Einzelheiten zu entwerfen, was angestrebt wird (aber nicht unbedingt wie, denn das weiß das Hohe Selbst viel besser). Dabei sind auch die Auswirkungen auf Andere zu bedenken. Nur ein exaktes Bild kann und wird vom Hohen Selbst in der gewünschten Weise umgesetzt werden. Ziele die anderen schaden, werden vom Hohen Selbst nicht unterstützt. Das Untere Selbst wird gebeten, eine Mana-Hochladung vorzunehmen und das Gebetsbild zusammen mit Mana an das Hohe Selbst zu übersenden. Bis zum Eintreten der Ergebnisse wird dem Hohen Selbst täglich über das Untere Selbst Mana übermittelt. 

Kala-Reinigung 

Kala bedeutet: reinigen, wieder hell werden, die Kommunikation zwischen den Selbsten verbessern und in Gang bringen. 

Die meisten Menschen nehmen es mit der Moral nicht sehr genau. Da versucht im täglichen Geschäft einer den anderen über`s Ohr zu hauen, die einst auf ewig geschworene Treue in der Ehe ist längst vergessen, das Finanzamt erfährt auch nicht alles usw. Hinzu kommt, dass viele in der Kindheit mit ethischen Vorgaben konfrontiert wurden, die so streng waren, dass sie früher oder später dagegen verstoßen mussten. Das Mittlere Selbst kann derartige Vorkommnisse verdrängen oder sich einreden, dass es sich um angemessene und völlig korrekte Verhaltensweisen handelt. Das Untere Selbst hingegen empfindet manchmal in diesen Fällen Schuldgefühle und blockiert die Weitergabe des Gebetsbildes an das Hohe Selbst, so dass die gewünschten Ergebnisse nicht eintreten können (oder sogar das Gegenteil passiert, wenn wir zu Bestrafungstendenzen neigen!). Das in diesem Absatz gesagte, ist öfters der Grund, warum man urplötzlich hochprisannte Akten auf irgendwelchen Müllkippen findet. 

Hier muß das Mittlere Selbst Schuldfixierungen aus der Kindheit durch Überzeugungsarbeit lösen, muß tatsächlich begangenes Fehlverhalten durch vielfältige Formen des Dienstes an der Allgemeinheit ausgleichen (Spenden, Nächstenliebe, Segnen, Hilfe usw.). Das bedeutet Kalareinigung. 

Wichtig ist, sich genauestens darüber klar zu werden, was erreicht werden soll. Das Gebets-bild ist wie ein Samenkorn, das in den durch Kala vorbereiteten Boden eingebracht wird. Dieser wird täglich mit Mana gegossen, bis die Pflanze (das gewünschte Ergebnis) herangewachsen ist. Wird das Gebetsbild verändert, ist dies, als ob eine neue Aussaat erfolgt. Wer täglich den Boden aufgräbt, um nachzusehen, ob der Same schon keimt (Zweifel), wird kein erfolgreiches Wachstum seiner Pflanzen (Ziele) erwarten können. 

Im Huna gibt es nur eine Sünde und das ist die Verletzung eines anderen Wesens, daher gilt nie verletzen, immer helfen! 

Das Wissen, das sich in der Huna-Überlieferung offenbart, ist in ähnlicher Form auf unserem ganzen Planeten verbreitet: 

Wenn wir unsere eigene europäische Überlieferung der Weisen Frauen betrachten, heißt es dort, die 4 Grundpfeiler der Veränderung von Schicksals[14]-faktoren, bestehen aus: Wille, Imagination, Glaube und Vitalkraft. 

Im Buch: "The Keys to the Gateway of Magic: Summoning the Solomonic Archangels and Demon Princes" von Stephen Skinner & David Rankine. ISBN 095476391-2 steht wortwörtlich:

"There are three things placed in man, thus distinguished according to their respective division, parts & qualities"
Es gibt drei Dinge, die im Menschen sind, die in ihrer Art und Qualität unterschieden werden können.

"The Supreme, The Lowest, The Middle,"
Das Höchste, das Niederste und das Mittlere.

"The Supreme, is that Divine thing which is called the mind, or superior portion or illuminated intellect, also calleth it the breath of Life (that is) Breath from God, or his spirit inspired into us."
Das Höchste ist der göttliche Teil, der auch Geist, oder höchster oder erleuchteter Intellekt genannt wird. Es wird auch der Atem des Lebens, oder der Atem Gottes genannt, oder der Teil seines Geistes, der in uns leuchtet. 

"The Lowest, is the sensitive soul, which is also called an Image, Saint Paul nameth it the Animal Man."
Das Niederste ist die empfindsame Seele, die auch als Abbild bezeichnet wird. St. Paul nannte es den Tier-menschen. 

"The Middle is the rational spirit, knitting & tying together, both extremes, (that is) the Animal Soul with the mind, savouring of the nature of both extremes, yet it differeth from the Illuminated Intellect, the mind light & supreme portion, it differeth also from the Animal Soul, ..."
Das Mittlere ist der rationale Verstand, beide Extreme zusammenfügend und -knotend: die Tierseele mit dem Geist, und vereint Teile der Natur von beiden in sich, und doch unterscheidet er sich vom erleuchteten Intellekt und auch von der Tierseele ..."

Janua Magica Reserata, ungefähres Erscheinungsdatum: Ende 16. Anfang 17. Jahrhundert, geschrieben von Dr. Rudd. 

Auch aus der germanischen Mythologie gibt es deutliche Hinweise : Odin und seine zwei Raben Hugin und Munin, die Gedächtnis und Verstand heißen. Dieses Dreiergespann symbolisiert in beeindruckender Deutlichkeit das Hunawissen der drei Selbste. Hugin und Munin sind immer zusammen unterwegs und sie müssen beide zusammen arbeiten, um Odins Augen und Ohren zu sein. Odin stellt in diesem Bild das Hohe Selbst dar. 

Oder nehmen wir das Vater unser in seiner ursprünglichen aramäischen Fassung Dieses Gebet gibt die wichtigsten Elemente des Huna in klarer und komprimierter Form wieder:

Vater unser[15]

Oh du, atmendes Leben in allem.
Ursprung des schimmernden Klanges,
Du scheinst in uns und um uns,
selbst die Dunkelheit leuchtet,
wenn wir uns erinnern.
Hilf uns einen heiligen Atemzug zu atmen,
bei dem wir nur dich fühlen
und dein Klang in uns erklinge und uns reinige.
Laß deinen Rat unser Leben regieren
Und unsere Absicht klären für die gemeinsame Schöpfung.
Möge der brennende Wunsch deines Herzens
Himmel und Erde vereinigen durch unsere Harmonie.
Gewähre uns täglich, was wir an Brot und Einsicht brauchen;
Das Notwendige für den Ruf des wachsenden Lebens.
Löse die Stränge der Fehler die uns binden,
wie wir loslassen, was uns bindet an die Schuld anderer.
Laß oberflächliche Dinge uns nicht irreführen,
Sondern befreie uns von dem was uns zurückhält.
Aus dir kommt der allwirksame Wille.
Die lebendige Kraft zu handeln
Das Lied das alles verschönert
Und sich von Zeitalter zu Zeitalter erneuert.
Wahrhaftige Lebenskraft diesen Aussagen!
Mögen die der Boden sein,
aus dem alle meine Handlungen erwachsen.
Besiegelt im Vertrauen und Glauben.


AMEN

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[1] Hu: Samen, Ursache des Wachstums, heranreifen, Reife. Na : der einströmende Atem 
[2] Er vermutete, dass es dabei um verschiedene Formen des Bewusstseins, drei Arten von Energie bzw. Kraft und eine unsichtbare Substanz ginge. 
[3] Paradigma = Weltsicht, Handlungsanweisung. 
[4] Unihipili: Bein und Armknochen, unfähig zu sprechen, Name einer Kaste von Göttern, die Akuanoho genannt werden. 
[5] Uhane: Die Seele oder der Geist eines Menschen, heiliger Geist, Verstorbener, Geist, lebt weiter nachdem der physische Körper gestorben ist. 
[6] Aumakua: Vorfahren die vor langer Zeit starben und zu Göttern wurden. Jemand der einem Meister dient Makua : Vater, Erzeuger, reife Person, verehren. 
[7] Aumakua ist auch Teil des Bewusstseins der Sonne und der Heilige Schutzengel der westlichen Hermetik. 
[8] akua: die Eigenschaften eines Gottes besitzen 
[9] Andere Bezeichnungen währen Orgon, Odkraft, Prana, Chi und so weiter. 
[10] Interessant sind in diesem Kontext, die Untersuchungen von Reichenbach und Hoffmann in Europa im 19. Jahrhundert, über das Od, nachzusehen auf Alfred Ballabenes Astralseiten. 
[11] Mana bezeichnet man in gesamt Ozeanien auch als Macht, Gnade, das außerordentlich Wirksame, Ermächtigung und göttliche Kraft, die aus einer metaphysischen schwer fassbaren Quelle entspringt. 
[12] Aka: Ist die Vorstellung der Polynesier, als der grundlegende Stoff des Universums, aus dem alles gemacht ist 
[13] der Schattenkörper des Unteren Selbst ist der Ätherkörper, vom Mittleren Selbst der Astralkörper und der des Hohen Selbst der atmische oder himmlische Körper . 
[14] Schicksal: germanisch, - schicke SAL (Salz), - es kann dem Anderen helfen oder ihn behindern / binden. 
[15] Mit freundlicher Genehmigung, aus der Site vom Bannsänger Aufsteigender Adler (www.kondor.de).